84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系

10545.“摩西拿一个帐棚”表敬拜、教会和圣言的神圣之物。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”在至高意义上是指主，以及天堂和教会，在相对意义上是指属于天堂和教会的一切神圣之物，因而也指敬拜的神圣和圣言的神圣，因为敬拜和圣言属于教会，它们源于主，故是祂的。“帐棚”之所以表示这些事物，是因为上古时代的人住在帐棚里，还在里面举行他们的神圣敬拜。属天教会存在于这些人当中，该教会比后来的所有教会都要神圣。因为他们所敬拜的那一位是主；对他们来说，耶和华不是别人，正是主。由于正是祂引领他们，所以他们直接与天堂天使交往，从而拥有来自主的属天智慧。创世记第一章天地的创造就描述了这个教会的建立，伊甸园则描述了他们的智慧；因为在圣言中，“天 和地”表示教会，“伊甸园”表示聪明和智慧，“人”表示教会本身，和“地”一样，亚当因地而得名。在圣言中，“天和地”表示教会，“天”表示内在教会，“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118, 3355e, 4535, 10373节)；伊甸园和其它园子描述了聪明和智慧(100, 108, 2702, 3220节)；“人”表示教会( 478, 768, 4287, 9276节)，“地”也表示教会(566, 1068节)；“创造人”表示建立教会(16, 88, 10373; 也可参看8891, 9942节)。
　　由于主钟爱这个教会胜过其它一切教会，并且主与他们同住在帐棚里(因为约翰福音14:23说，主与爱祂的人同住)，所以为了纪念这些事，便在以色列民族当中设立了帐幕或会幕，为他们的神圣敬拜提供场所。住棚节或帐棚节也是因为这个原因而设立的。
　　“帐棚”表示那些神圣之物，尤表敬拜的神圣，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
　　你这不怀孕、不生育的啊，要歌唱！要扩张你帐棚之地，伸展你居所的帷幔。(以赛亚书54:1, 2)
　　“扩张你帐棚之地”表示向属于教会，因而向属于敬拜的事物如此行；“伸展你居所的帷幔”表示使真理增多，“帷幔”表示教会的真理(参看9595, 9596, 9606, 9756节)；“不生育的”表示之前从未处于教会的真理和良善的人(3908, 9325节)。
　　耶利米书：
　　全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的帷幔顷刻荒废。(耶利米书4:20)
　　“地”表示教会(参看9325节提到的地方)；由于教会凭爱之良善和信之真理而为教会，所以经上说“帐棚和帷幔”都荒废；“帐棚”表示教会的良善，“帷幔”表示教会的真理。
　　同一先知书：
　　我的帐棚荒废，我的绳索都折断。我的儿子离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的帷幔。因为牧人都变得愚蠢。(耶利米书10:20, 21)
　　“帐棚”和“帷幔”在此表示类似事物；“绳索折断”表示良善和真理不再结合在一起；因此，经上说“我的儿子离我出去”，因为“儿子”表示真理。“绳索”表示一种结合(参看 9777, 9854, 9880节)；“儿子”表示真理(489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 9807节)。
　　诗篇：
　　耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行为纯全、作事公义、心里说真实话的人。(诗篇15:1, 2)
　　“寄居耶和华的帐棚”表示住在天堂和那里的爱之良善中。又：
　　我要永远住在你的帐棚里。(诗篇61:4)
　　此处意思是一样的。
　　阿摩司书：
　　到那日，我必树起大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，恢复那破坏的地方。(阿摩司书9:11)
　　“大卫的帐棚”表示主的教会和对祂的敬拜的神圣；“堵住破口，恢复破坏的地方”表示通过除去虚假而恢复这些事物。在圣言中，“大卫”表示主(参看1888, 9954节)；因此，“大卫的帐棚”表示主的教会和敬拜的神圣。耶利米书：
　　看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回， 也必顾惜他的住处。(耶利米书30:18)
　　“雅各的帐棚”和“他的住处”表示教会的良善和真理。
　　“帐棚”因表示教会和敬拜的良善，故在反面意义上表示敬拜和教会的邪恶，这一点从下列经文可以看出来，耶利米书：
　　我要将锡安的女儿比作那秀美的女子；牧人和他们的羊群必到她那里，他们必在她周围支搭帐棚。(耶利米书6:2, 3)
　　同一先知书：
　　起来攻击基达，使东方人荒废。他们要夺去帐棚和羊群，帷幔和一切器皿。(耶利米书49:28, 29)
　　何西阿书：
　　在庄严的日子，在耶和华节期的日子，你们怎样行呢？看哪！他们因荒废而逃离；蒺藜必占据他们用银子做的宝物；荆棘必生在他们的帐棚中。(何西阿书9:5, 6)
　　诗篇：
　　祂击杀埃及的一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。(诗篇78:51)